Hablar a los discípulos es algo distinto. Hablar a los discípulos significa que el otro es receptivo —no solo receptivo, sino inmensamente bien recibido. Eres bienvenido, la otra parte quiere que entres, quiere ser el anfitrión de todo lo que digas. Las puertas están abiertas, las ventanas están abiertas para que te conviertas en brisa, en la luz del sol y entres en sus seres. No tienen miedo, no están a la defensiva, no cuestionan; están listos para acompañarte de todo corazón a cualquier dimensión desconocida.
Hablar a los discípulos no es un tipo de discusión o de debate —es un diálogo. Es mucho más un diálogo como aquel entre dos amantes. El discípulo ama al Maestro, el Maestro ama al discípulo. Un profundo amor fluye entre ellos. El amor es el puente, y así se pueden explicar grandes verdades, transmitir, casi materializar.
Osho

Amado Maestro

Amado Maestro

martes, 28 de diciembre de 2010

Osho-Tan sólo la mente humana se encuentra en un caos,...

Tan sólo la mente humana se encuentra en un caos, porque todo el mundo suspira por ser alguien distinto. Has estado haciendo esto durante mil y una vidas. Y si ahora mismo no te Despiertas, ¿cuándo crees que vas a Despertar? Estás ya maduro para Despertar. Empieza desde ahora mismo a vivir y a disfrutar y a gozar. ¡Abandona el desear! Seas lo que seas, disfrútalo, complácete en tu ser.
Y entonces, de repente, el tiempo desaparecerá porque el tiempo solamente existe con el desear. El futuro existe porque tú deseas. Entonces serás como los pájaros; escúchalos. Entonces serás como los árboles; observa su frescura, su verdor, sus flores.
Por favor, quédate donde estás. No voy a crear un nuevo deseo en ti; estoy aquí sólo para que te des cuenta del absurdo que supone el desear. Desear es samsar.
Osho-El Verdadero Sabio

miércoles, 22 de diciembre de 2010

Osho: Entrad más todavía, entrad más hondo...


Entrad más todavía, entrad más hondo… Seguid observando, seguid mirando dentro, y la mente se hundirá por completo en la nada. Ahondad más, entrad más hondo… seguid observando… la mente se ha quedado completamente en silencio.
El cuerpo queda atrás, el cuerpo está como muerto. Nos hemos apartado del cuerpo. Soltad, soltad por comp ...leto; no os guardéis nada, como si estuvieseis muertos dentro de vosotros. La mente se está quedando todavía más en silencio… el cuerpo yace lejos; nos hemos alejado del cuerpo… La mente se ha quedado en silencio total…
Mirad dentro. El yo ha desparecido por completo; sólo queda la conciencia, sólo queda el conocimiento. Todo lo demás ha desaparecido…
Respirad hondo varias veces, despacio. La mente está ahora en silencio total. Observad todas y cada una de las respiraciones, y sentiréis que la mente se queda todavía más en silencio. Vuestra respiración también parecerá distanciada de vosotros, separada de vosotros. Respirad con suavidad y despacio. Observad lo lejos que está la respiración… observad lo distanciada que está de vosotros.
Respirad hondo varias veces, despacio. Después, abrid los ojos despacio. No hace falta que os apresuréis para levantaros. Si sois incapaces de abrir los ojos, no hace falta que os deis prisa. Abrid los ojos despacio y con suavidad, y después asomaos al exterior un momento.
Nuestra meditación vespertina ha terminado.
Osho-Aquí y Ahora

viernes, 10 de diciembre de 2010

OSHO: ¿QUÉ ES LA MENTE?


¿Qué es tu mente? Es todo lo que has conocido. Es el pasado, lo que ha muerto, lo que se ha ido. La mente no es más que pasado acumulado, memoria. El corazón es futuro; el corazón es esperanza, el corazón siempre está en algún lugar del futuro. La cabeza piensa en el pasado, el corazón sueña con el futuro.
El futuro está por venir. El futuro todavía no existe. El futuro todavía tiene una posibilidad, llegará, ya está llegando. En cada momento, el futuro se convierte en presente y el presente se convierte en pasado. El pasado no tiene ninguna oportunidad, ya ha sido utilizado. Ya te has alejado de él, se ha extinguido, está muerto, es como una tumba. El futuro es como una semilla; está por venir, siempre está por venir, siempre llega y se encuentra con el presente. Siempre estás cambiando. El presente no es más que un cambio hacia el futuro. Es el paso que ya has dado; es ir hacia el futuro.
TODO EL MUNDO QUIERE SER AUTÉNTICO, porque ser auténtico da mucha alegría y mucha felicidad, ¿por qué deberíamos ser falsos? Tienes que tener el valor de profundizar un poco más: ¿Por qué tienes miedo? ¿Qué te puede hacer el mundo? La gente se puede reír de ti; les sentará bien, la risa siempre es una medicina, es saludable. La gente puede pensar que estás loco... pero no te vuelves loco simplemente porque ellos piensen que estás loco.
Si tu alegría, tus lágrimas y tu baile son auténticos, antes o después habrá gente que empezará a entenderte, quizá se sumen a tu caravana. Yo mismo empecé mi camino solo, después la gente empezó a llegar y ¡se convirtió en una caravana mundial! No he invitado a nadie, sólo he hecho lo que sentía que venía de mi corazón.
Sólo respondo ante mi corazón y ante nadie más. Tú sólo debes responder ante tu persona. No vayas contra ti mismo, porque hacerlo es cometer un suicidio, es destruirte. Y, ¿qué puedes ganar? Aunque la gente te respete y piensen que eres una persona muy seria, respetable y honrada, eso no va a enriquecerte. Estas cosas no te van a proporcionar una mayor comprensión de la vida y de su enorme belleza.
¿Cuántos millones de personas han vivido sobre la Tierra antes que tú? Ni siquiera sabes sus nombres; no te afecta en absoluto si han vivido o no. Ha habido santos y ha habido pecadores, ha habido gente muy respetable y ha habido toda clase de excéntricos y locos, pero todos ellos han desaparecido, no ha quedado ni rastro de ellos sobre la Tierra.
Sólo deberías preocuparte de cuidar y proteger las cualidades que podrás llevarte contigo cuando la muerte aniquile tu cuerpo y tu mente, porque estas cualidades serán tu única compañía. Son los únicos valores verdaderos, y sólo las personas que lo consiguen están vivas; el resto finge estar vivo.
OSHO CORAJE

miércoles, 3 de noviembre de 2010

Osho: Para el buscador lo esencial es el contenido,...

entender el contenido y convertirse en él; porque no hay verdad más allá del entendimiento. De hecho, el entendimiento en sí mismo es la verdad. Decir que a través del entendimiento se alcanza la verdad no es cierto, porque no hay otra verdad aparte del entendimiento.
El entendimiento es la propia verdad. Entiendes..., te has convertido en la verdad. La verdad no está en algún lugar esperándote a ti para ocurrir: se revela a través de tu entendimiento, se revela dentro de ti.
Estas instrucciones de Sosan son para el buscador, y cada palabra tiene un gran significado.

Vivir en el Gran Camino
no es ni fácil ni difícil...

Siempre que haya una meta, el camino podrá ser fácil o difícil. Depende de dónde estés, de cuánta distancia haya entre tú y la meta, de que para llegar allí haya una autopista o tengas que caminar por un sendero. ¿Está el camino señalado en el mapa o tienes que encontrar tu propio camino?
Si existe una meta será o fácil o difícil. Depende... También depende de si has caminado por ese camino antes. ¿Conoces el camino? Si es así, entonces será fácil, pero si no conoces el camino, entonces será difícil. ¿Eres un buen viajero? Depende de tu condición física, de tu condición mental, que sea fácil o difícil. Pero la verdad no es en absoluto una meta; ¿así que cómo va a ser fácil o difícil?
Osho- El Libro de la Nada

sábado, 30 de octubre de 2010

Osho: Comparte tu amor, sin preocuparte...

Comparte tu amor, sin preocuparte de a quién se lo estás dando. Simplemente da, y encontrarás una paz y un silencio tremendos. Esto se convertirá en tu meditación. Uno puede llegar a la meditación por diversas vías; quizá ésta sea la tuya.
Osho- Más Allá De La Sicología
Cap. 41, Los Tiempos de Crisis Son Tiempos Dorados
Pág.525

Saliendo del Útero

SANNYASINS

miércoles, 13 de octubre de 2010

Osho: Si empiezas a juzgar, a condenar,...


Si empiezas a juzgar, a condenar, a sacar conclusiones, entonces te cerrarás. Y esos ojos que juzgan nunca serán ya capaces de confiar. Una vez te has convertido en víctima del enjuiciar nunca serás capaz de confiar porque una cosa u otra te ayudará a no confiar, hará que te cierres.

De modo que no confíes, no juzgues; muévete. Algún día, si sigues buscando, eso sucederá; algún día, en algún lugar, en algún momento -porque existen determinados momentos; no puedes hacer nada para provocarlos- cuando estés vulnerable y cuando el Maestro fluya. Si estás vulnerable, encuentras. En un determinado momento del tiempo y del espacio, el encuentro sucede. El satsang se hace posible.

martes, 24 de agosto de 2010

Dice Osho: Al ducharte, deja que el agua caiga sobre ti,...

Al ducharte, deja que el agua caiga sobre ti, pero no te quedes ahí como «yo». Relájate, deja el «yo»; y te admirarás. La ducha no sólo refresca tu cuerpo, sino que refresca también tu núcleo más interno.
Y si buscas, en la vida diaria encontrarás muchos momentos en los que se puede dejar el ego a un lado. Y la alegría de ello es tan grande, que una vez que lo has probado querrás hacerlo una y otra vez. Y poco a poco, te vuelves capaz de desconectar el ego y de mantenerlo así a no ser que sea absolutamente necesario.
Y después, llega también el día dichoso en que sabes que el ego no es necesario en absoluto. Y le dices el último adiós. El día en que muere el ego, has alcanzado el punto del no-yo. Ése es tu verdadero ser. El no ser es tu verdadero ser. No ser es ser por primera vez.
Por hoy es suficiente.
Osho-El Libro de la Sabiduría de Atisha
Cap.4

jueves, 19 de agosto de 2010

Dice Osho: El calor y el frío son grados de una misma cosa;...

El calor y el frío son grados de una misma cosa; no son cosas diferentes. La diferencia entre ambos es una cuestión de cantidad, no de cualidad.
¿Habéis pensado alguna vez en la diferencia entre la infancia y la vejez? Solemos pensar que son cosas opuestas: la infancia por un lado, la vejez por otro lado. Pero ¿en qué se diferencia, en realidad, la infancia de la vejez? La única diferencia es una cuestión de años, la única diferencia es una cuestión de días; la diferencia no es cualitativa, sólo es cuantitativa.
Pensemos, por ejemplo, en un niño de cinco años. Podemos llamarlo “un viejo de cinco años”. ¿Qué tendría de malo? Si decimos “un niño de cinco años” es sólo por una costumbre de la lengua. Si queremos, podemos decir (como se hace en inglés) que es “cinco años viejo” (five years old), lo que también puede significar que es “un viejo de cinco años”. Un hombre es un viejo de setenta años, mientras que otro es cinco años viejo. ¿Qué diferencia hay? Si queremos, podemos decir que el hombre de setenta años es un niño de setenta años: al fin y al cabo, el niño crece hasta hacerse viejo. Pero cuando observamos estas cosas por separado, parecen dos cosas contradictorias. Parece que la infancia y la vejez son cosas opuestas entre sí. Pero, si lo fueran, el niño no podría hacerse viejo nunca. ¿Cómo podría? ¿Cómo pueden dos cosas contrarias ser una misma? ¿Habéis visto alguna vez el día o la noche en que el niño se convertía en un viejo? ¿Podéis señalar sobre el calendario que en tal día este hombre era un niño y que en tal otro día se convirtió en viejo?
Osho-Aquí y Ahora

jueves, 5 de agosto de 2010

Osho: Sólo las personas tristes necesitan diversiones...


Sólo las personas tristes necesitan diversiones. Cuanto más triste se hace el mundo, más necesitamos la televisión, las películas, las ciudades de oropel y tantas y tantas cosas. Cada día necesitamos más el alcohol, cada día necesitamos más clases de drogas, para evitar la desdicha en la que vivimos, para no enfrentarnos a la angustia en la que vivimos, para olvidarlas. Pero olvidando no se consigue nada.
La alegría tiene que entrar en tu ser. Al principio resulta difícil, arduo. Al principio tendrás que enfrentarte al sufrimiento. El camino es montañoso, pero cuanto más te adentres en él, mayor será la compensación, mayor la recompensa.
Una vez que hayas aprendido a enfrentarte a la desdicha, empezarás a sentirte alegre, porque por el hecho de enfrentarte empieza a desaparecer la desdicha y tú empiezas a integrarte.
Un día tienes ante ti la desdicha y te enfrentas a ella, y de repente, se produce el cambio: ves la desdicha como algo distinto de ti, como algo ajeno a ti; era una simple ilusión, una identificación en la que te habías metido. Ahora sabes que no eres eso, y se produce un estallido de alegría, una explosión de alegría.
Osho-Alegría

Osho: Ésa es la definición de lo real: la satisfacción que cuando llega no se va.


Ésa es la definición de lo real: una satisfacción que cuando llega no se va. Una satisfacción que viene y se va no es satisfacción; es simplemente un intervalo entre dos desdichas. Igual que llamamos «período de paz» al intervalo entre dos guerras, que no es en absoluto un período de paz, sino la preparación para otra guerra. Si la guerra es positiva, el período entre dos guerras es una guerra negativa, una guerra fría. Funciona soterradamente; estamos preparándonos para una guerra en toda regla.
Todo lo que viene y se va es un sueño. Vamos a definirlo así: todo lo que viene y no se va es real.
Intenta comprender tu sufrimiento. Vívelo, profundiza en él, averigua la causa, por qué está ahí. Que la comprensión sea tu forma de meditación.
Y trata de comprender tu satisfacción también, tu felicidad, y verás lo superficial que es. Una vez que sepas que tu felicidad es superficial y tu angustia muy profunda -y es algo que tienes en tus manos-, podrás cambiar el funcionamiento de tu consciencia. Tu satisfacción puede convertirse en tu ser entero, sin siquiera un rinconcito para la insatisfacción.
Osho-Alegría

miércoles, 4 de agosto de 2010

Osho-Nunca te cristalices, si te cristalizas en algo, estarás enjaulado...


Nunca te cristalices, si te cristalizas en algo, estarás enjaulado. Permanece libre, permanece en libertad. Toda identidad crea fijación, y toda fijación, toda identificación, es un obstáculo. Cuanto más fija es tu identidad, menos capaz eres de experimentar. El asunto no es no tener una posición sino no identificarte con ella.
No estoy diciendo que no pienses. Sé inteligente, capaz de pensar, pero nunca te identifiques con ningún pensamiento. Usa el pensamiento como una herramienta, como un instrumento; recuerda que tú eres el amo. No apegarte a ninguna posición que puedas tener en un momento en particular es el comienzo del autoconocimiento. Uno es, uno experimenta el estar vivo en la medida en que pueda trascender las posiciones particulares y pueda asumir otros puntos de vista.
A eso me refiero con permanecer fluido, fluyendo. Uno debería estar disponible para el presente. Muere al pasado a cada momento, de modo que nada en ti permanezca fijo. No lleves un carácter alrededor de ti; todo carácter es una armadura, una prisión.
El verdadero hombre de carácter no tiene carácter... esto te sorprenderá. El verdadero hombre de carácter no tiene carácter, tiene conciencia pero no carácter. Vive momento a momento. Es responsable, pero responde a partir del momento, no a partir de contextos pasados. No lleva en su ser programas hechos. Cuantos más programas hechos tengas, más ego serás. Cuando no tengas ningún programa, nada ya hecho en ti, cuando seas a cada momento tan fresco como si hubieses nacido de nuevo... eso es para mí la libertad. Y sólo una conciencia libre puede conocer el Yo verdadero.
Osho-Unión Mística

viernes, 23 de julio de 2010

...pero aquellos que tienen una visión limitada

...pero aquellos que tienen una visión limitada
son miedosos e indecisos:
cuanto más se apresuran, más lentos van...

Toda su vida es contradictoria. Hacen algo con una mano e inmediatamente lo deshacen con la otra; indecisos. Con una mano amas a una persona y con la otra la odias. Con una mano creas amor y con la otra plantas las semillas del odio. Y nunca eres consciente de lo que estás haciendo. Precisamente ayer por la noche estuve hablando con alguien acerca de un monasterio oculto en Bokhara. Gurdjieff vivió en ese monasterio durante al menos seis años. Allí aprendió muchas técnicas de la escuela sufi. Una de sus técnicas todavía se usa en ese monasterio. La técnica es muy hermosa. Cuando alguien entra en el monasterio, se hace discípulo y se le da una placa, un letrero. En un lado lleva escrito: «Estoy negativo, por favor, no me toméis en serio». Si digo algo ofensivo, en realidad, no te lo estoy diciendo a ti: es porque estoy negativo, estoy lleno de odio, de ira y de depresión. Y si hago algo, es debido a mi negatividad, no a que tú estés equivocado.
En el otro lado de la placa lleva escrito: «Estoy positivo, estoy amoroso, lleno de afecto, por favor, no me toméis en serio»: si digo que eres maravilloso, no estoy diciendo nada acerca de ti; es sólo que me siento bien.
Y cuando una persona siente que su estado de ánimo está cambiando le da la vuelta al letrero; se lo pone de un lado u otro, dependiendo de cómo se sienta. Y a través de esto ocurren muchas cosas, porque nadie le toma en serio. La gente se ríe, porque él está negativo.
Si alguien se siente mal y vomita, ¡está bien! No te está vomitando a ti, no te está echando nada encima. Simplemente está expulsando algo que le molesta. Y sólo cuando esta división se acaba y el discípulo va al Maestro y le dice: «No soy ni lo uno ni lo otro. Ahora no estoy ni negativo ni positivo, todo se ha calmado y mis dos alas se han hecho una, ahora soy uno», sólo entonces se quita la placa. El momento en que se retira la placa es un momento de iluminación. Entonces estás completo. De otra forma estás siempre contradiciéndote a ti mismo, y entonces sufres y sientes angustia, y piensas: «¿Qué me pasa?». ¡No te pasa nada! Por un lado haces algo bueno, e inmediatamente, por el otro haces algo malo; inmediatamente, para destruir ese otro lado que se ha adelantado, porque no puedes decidir, porque estás dividido.
Una parte de ti se agarra a los viejos hábitos, y la otra quiere adentrarse en lo desconocido. Una parte quiere agarrarse al mundo, y la otra quiere convertirse en un pájaro y entrar en el desconocido cielo de lo Divino, en la propia divinidad de la existencia. Entonces estás estancado.
Trata de darte cuenta. Es difícil porque nunca lo has intentado, pero en realidad no es en absoluto difícil. No es ni fácil ni difícil. Sólo observa lo que estás haciendo contigo y con los demás. Todo lo que hagas a medias te producirá sufrimiento. Estancado, caerás una y otra vez en el infierno. El infierno es el lugar en donde la gente se estanca, y el cielo es el lugar en donde todo el mundo se mueve, donde no están paralizados. El infierno es un lugar en donde no hay libertad, el cielo es libertad.
Los hindúes han llamado al estado supremo moksha, libertad absoluta. Nadie está estancado en ningún lugar, sino que fluye libre como un río, o como un pájaro al viento, con todo el cielo infinito a su alrededor, sin estar sujeto a nada.
Osho-El Libro de la Nada
Cap. 6 No Persigas Ninguna Meta

jueves, 15 de julio de 2010

Osho: Vive en el ahora,


Vive en el ahora, y el movimiento se detendrá porque la mente se detendrá. No pienses en el pasado no proyectes en el futuro. Esto que se te está dando es todo lo que tienes. Permanece en ello, conténtate en ello. Este mismo instante es el único tiempo verdaderamente existencial; no hay nada más. El pasado es solamente una memoria. Está solamente en tu mente, es polvo acumulado, experiencias acumuladas. No hay pasado en la existencia, no hay futuro en la existencia. La existencia es el presente.
Osho-La Alquimia Suprema

Osho: Yo estoy hablando para...



"Yo estoy hablando, para aquellos pocos que han decidido no permanecer como búfalos, que están en la búsqueda de una transformación, que quieren saber de qué se trata la vida."
OSHO

viernes, 25 de junio de 2010

Osho: Relájate en tu ser;...


Relájate en tu ser; estás arropado por el todo. Por eso, el todo sigue respirando, latiendo en ti. En cuanto empieces a sentir el enorme respeto, amor y confianza del todo, empezarán a crecer las raíces en tu ser. Confiarás en ti mismo. Y solo entonces podrás confiar en mí, en tus amigos, tus hijos, tu marido, tu mujer. Solo entonces podrás confiar en los árboles, los animales, la luna, las estrellas. Entonces, vivirás sencillamente con confianza. Ya no se trata de confiar en esto o en aquello; sencillamente, confiarás. Y confiar equivale a ser religioso. En eso consiste el sannyas.
Osho-Intimidad

martes, 16 de marzo de 2010

Dice Osho: La religión es un enfoque infantil de la existencia:

La religión es un enfoque infantil de la existencia: el mundo se convierte en un padre o una madre. No estás contra la naturaleza, no estás luchando contra ella. No hay ninguna lucha, se trata de una gran cooperación. La lucha es estúpida y absurda.
Osho

Dice Osho: Si quieres ver el color,

Si quieres ver el color, la luz, la forma, tendrás que mirar con los ojos. Los ojos son muy hermosos, pero tienen sus limitaciones, no puedes oír música con los ojos. Ni siquiera la mejor música podrá introducirse en los ojos. Los ojos son sordos, tendrás que oír con los oídos.
Osho

viernes, 5 de febrero de 2010

Osho: La gente puede en contrar razones...

Tú mantén la atención. Y mantén la atención con respecto a tu propia persona, no con respecto a otros. Lo que otros hacen no es asunto tuyo. Ésta tendría que ser una de las actitudes básicas: no pensar en lo que el otro está haciendo. Esa es su vida. Si él decide vivir así, eso es asunto suyo. ¿Quién eres tú para tener siquiera una opinión al respecto? Incluso tener una opinión significa que estás listo para interferir, que ya has interferido.
Una persona religiosa es aquella que trata de vivir su vida de la mejor forma, de la forma más completa que le es posible, de la forma más atenta que le es posible; lo intenta. Además, no interfiere en la vida de otros, ni siquiera con una opinión.
¿Lo has visto, lo has observado? Si pasas delante de alguien y tienes cierta opinión sobre él, tu cara cambia, tus ojos cambian, tu actitud, tu forma de caminar. Si eres criticón, todo tu ser empieza a irradiar crítica, disgusto.
No, tú estás interfiriendo. Ser verdaderamente religioso implica no interferir. Otorga libertad a las personas; la libertad es su derecho de nacimiento.